# 一；一三三〇六（九六五）
《增支部．十集》九五經。[《別譯》一九九經]。
《雜阿含經》卷三四中。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家，名曰欝低迦，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！云何瞿曇！世有邊耶」？佛告欝低迦：「此是無記」。欝低迦白佛：「云何瞿曇！世無邊耶？有邊無邊耶？非有邊非無邊耶」？佛告欝低迦：「此是無記」。欝低迦白佛：「云何瞿曇？世有邊耶，答言無記；世無邊耶，世有邊無邊耶，世非有邊非無邊耶，答言無記？瞿曇於何等法而可記說」？佛告欝低迦：「知者、智者，我為諸弟子而記說道，令正盡苦，究竟苦邊」。欝低迦白佛：「云何瞿曇！為諸弟子說道，令正盡苦，究竟苦邊？為一切世間從此道出，為少分耶」？爾時，世尊默然不答。第二、第三問，佛亦第二、第三默然不答。爾時，尊者阿難住於佛後，執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家：「汝初已問此義，今復以異說而問，是故世尊不為記說。欝低迦！今當為汝說譬，夫智者因譬得解。譬如國王，有邊境城，四周堅固，巷陌平正，唯有一門。立守門者，聰明黠慧，善能籌量，外有人來，應入者聽入，不應入者不聽。周匝遶城，求第二門都不可得，都無猫狸出入之處，況第二門！彼守門者，都不覺悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯從此門若出、若入，更無餘處。如是世尊雖不用心覺悟，眾生一切世間從此道出及以少分，然知眾生正盡苦、究竟苦邊者，一切皆悉從此道出」。時欝低迦外道出家，聞佛所說，歡喜隨喜，從坐起而去。
# 二；一三三〇七（九六六）
[《別譯》二〇〇經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者富隣尼，住王舍城耆闍崛山中。時有眾多外道出家，詣尊者富隣尼，共相問訊，慰勞已，退坐一面。問尊者富隣尼：「我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶？今問尊者富隣尼，竟為爾不」？富隣尼語諸外道出家：「我不如是知。世尊教語眾生，斷滅壞有令無所有者，無有是處。我作如是解：世尊所說，有諸眾生，計言有我、我慢、邪慢，世尊為說，令其斷滅」。時諸外道出家，聞富隣尼所說，心不喜悅，呵責而去。
爾時，尊者富隣尼諸外道去已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向諸外道出家所說，具白世尊。「世尊！我向答諸外道說，得無謗毀世尊耶？為是法說，如佛所說，如法說，隨順法說？得不為諸論議者所見嫌責耶」？佛告富隣尼：「如汝所說，不謗如來，不失次第，如我記說。如法法說，隨順法說，不為諸論者之所嫌責。所以者何？富隣尼！先諸眾生，我慢，邪慢，邪慢所迫，邪慢集，邪慢不無間等，亂如狗腸，如鐵鉤鏁，亦如亂草，往反驅馳，此世、他世，他世、此世，驅馳往反，不能遠離。富隣尼！一切眾生於諸邪慢無餘永滅者，彼一切眾生長夜安隱快樂」。佛說此經已，富隣尼比丘聞佛所說，歡喜奉行。
# 三；一三三〇八（九六七）
《增支部．十集》九六經。[《別譯》二〇一經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，尊者阿難陀，於後夜時，向㯓補河邊。脫衣置岸邊，入水洗手足，還上岸，著一衣，摩拭身體。時俱迦那外道出家，亦至水邊。尊者阿難聞其行聲，聞聲已，即便謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲，而問言：「為何等人」？尊者阿難答言：「沙門」。俱迦那外道言：「何等沙門」？尊者阿難答言：「釋種子」。俱迦那外道言：「欲有所問，寧有閑暇見答以不」？尊者阿難答言：「隨意所問，知者當答」。俱迦那言：「云何「如來」上，原本有「阿難」二字，依宋本刪。如來死後有耶」？阿難答言：「世尊所說，此是無記」。復問：「如來死後無耶？死後有無耶？非有非無耶」？阿難言：「世尊所說，此是無記」。俱迦那外道言：「云何「如來」上，原本有「阿難」二字，今刪。如來死後有，答言無記；死後無，死後有無，死後非有非無，答言無記？云何「如來」上，原本有「阿難」二字，今刪。為不知、不見耶」？阿難答言：「非不知，非不見，悉知、悉見」。復問阿難：「云何知、云何見」？阿難答言：「見可見處，見所起處，見纏斷處，此則為知，此則為見。我如是知，如是見，云何說言不知不見」？俱迦那外道復問：「尊者何名」？阿難陀答言：「我名阿難陀」。俱迦那外道言：「奇哉！大師弟子而共論議。我若知是尊者阿難陀者，不敢發問」。說是語已，即捨而去。
# 四；一三三〇九（九六八）
《增支部．十集》九三經。[《別譯》二〇二經]。
如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者，日日出見世尊，禮事供養。給孤獨長者作是念：我今出太早，世尊及諸比丘禪思未起，我寧可過諸外道住處。即入外道精舍，與諸外道共相問訊，慰勞已，退坐一面。時彼外道問言長者：「汝見沙門瞿曇，云何見？何所見」？長者答言：「我亦不知云何見世尊，世尊何所見」。諸外道言：「汝言見眾僧，云何見眾僧？眾僧何所見」？長者答言：「我亦不知云何見僧，僧何所見」。外道復問長者：「汝今云何自見？自何所見」？長者答言：「汝等各各自說所見，然後我說所見亦不難」。時有一外道作如是言：「長者！我見一切世間常，是則真實，餘者虛妄」。復有說言：「長者！我見一切世間無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「長者！世間常無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世間非常非無常，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世有邊，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世無邊，此是真實，餘則虛妄」。復有說言：「世有邊無邊」。復有說言：「世非有邊非無邊」。復有說言：「命即是身」。復有說言：「命異身異」。復有說言：「如來死後有」。復有說言：「如來死後無」。復有說言：「如來死後有無」。復有說言：「如來死後非有非無，此是真實，餘則虛妄」。諸外道語長者言：「我等各各已說所見，汝復應說汝所見」！長者答言：「我之所見，真實有為思量緣起，若復真實有為思量緣起者，彼則無常，無常者是苦，如是知已，於一切見都無所得。如汝所見：世間常，此是真實，餘則虛妄者，此見真實有為思量緣起，若真實有為思量緣起者，是則無常，無常者是苦。是故汝等習近於苦，唯得於苦，堅住於苦，深入於苦。如是汝言世間無常，此是真實，餘則虛妄，有如是咎。世間常無常，非常非無常；世有邊，世無邊，世有邊無邊，世非有邊非無邊；命即是身，命異身異；如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無：此是真實，餘則虛妄，皆如上說」。有一外道語給孤獨長者言：「如汝所說，若有見，彼則真實有為思量緣起者，是無常法，若無常者是苦，是故長者所見，亦習近苦，得苦，住苦，深入於苦」。長者答言：「我先不言所見者，是真實有為思量緣起法，悉皆無常，無常者是苦。知苦已，我於所見無所得耶」？彼外道言：「如是，長者」！
爾時，給孤獨長者於外道精舍，伏彼異論，建立正論。於異學眾中作師子吼已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。以向與諸外道共論事，向佛廣說。佛告給孤獨長者：「善哉！善哉！宜應時時摧伏愚癡外道，建立正論」。佛說是語已，給孤獨長者歡喜隨喜，作禮而去。
# 五；一三三一〇（九六九）
《中部》（七四）《長爪經》。[《別譯》二〇三經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長爪外道出家，來詣佛所，與世尊面相問訊，慰勞已，退坐一面。白佛言：「瞿曇！我一切見不忍」。佛告火種：「汝言一切見不忍者，此見亦不忍耶」？長爪外道言：「向言一切見不忍者，此見亦不忍」。佛告火種：「如是知、如是見，此見則已斷、已捨、已離，餘見更不相續，不起、不生。火種！多人與汝所見同，多人作如是見、如是說，汝亦與彼相似。火種！若諸沙門、婆羅門，捨此等見，餘見不起，是等沙門、婆羅門，世間亦少少耳。火種！依三種見。何等為三？有一如是見、如是說：我一切忍。復次、有一如是見、如是說：我一切不忍。復次、有一如是見、如是說：我於一忍一不忍。火種！若言一切忍者，此見與貪俱生非不貪，與恚俱生非不恚，與癡俱生非不癡，繫不離繫，煩惱非清淨，樂、取、染著生。若如是見，我一切不忍，此見非貪俱，非恚俱，非癡俱，清淨非煩惱，離繫非繫，不樂、不取、不著生。火種！若如是見，我一忍一不忍，彼若忍者，則有貪乃至染著生；若如是見不忍者，則離貪乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言：我若作如是見、如是說，我一切忍，則為二者所責、所詰。何等二種？謂一切不忍，及一忍一不忍。則為此等所責，責故詰，詰故害。彼見責、見詰、見害故，則捨所見，餘見則不復生。如是斷見，捨見，離見，餘見不復相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若如是見、如是說，我一切不忍者，則有二責「責」，原本作「種」，依元本改。、二詰。何等為二？謂我一切忍，及一忍一不忍。如是二責、二詰，乃至不相續，不起，不生。彼多聞聖弟子作如是學：我若作如是見、如是說，一忍一不忍，則有二責、二詰。何等二？謂如是見、如是說，我一切忍，及一切不忍。如是二責，乃至不相續，不起，不生。復次、火種！如是身色麁四大，聖弟子當觀無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。若聖弟子觀無常，觀滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨住者，於彼身身欲、身念、身愛、身染、身著永滅不住。火種！有三種受，謂苦受，樂受，不苦不樂受。此三種受，何因？何集？何生？何轉？謂此三受，觸因，觸集，觸生，觸轉。彼彼觸集則受集，彼彼觸滅則受滅，寂靜，清涼，永盡。彼於此三受，覺苦，覺樂，覺不苦不樂，彼彼受若集、若滅、若味、若患、若出如實知，如實知已，即於彼受觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨。彼於身分齊受覺如實知，於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後，即於爾時，一切受永滅無餘「無餘」下，原本有「永滅」二字，依明本刪。。彼作是念：樂受覺時，其身亦壞：苦受覺時，其身亦壞；不苦不樂受覺時，其身亦壞，悉為苦邊。於彼樂覺離繫不繫，於彼苦覺離繫不繫，於不苦不樂覺離繫不繫。於何離繫？離於貪欲，瞋恚，愚癡，離於生老病死、憂悲惱苦，我說斯等名為離苦」。當於爾時，尊者舍利弗受具足，始經半月。時尊者舍利弗，住於佛後，執扇扇佛。時尊者舍利弗作是念：世尊歎說於彼彼法斷欲，離欲，欲滅盡，欲捨。爾時，尊者舍利弗即於彼彼法，觀察無常，觀生滅，觀離欲，觀滅盡，觀捨，不起諸漏，心得解脫。
爾時，長爪外道出家，遠塵、離垢，得法眼淨。長爪外道出家，見法，得法，覺法，入法，度諸疑、惑，不由他度，入正法律，得無所畏。即從坐起，整衣服，為佛作禮，合掌白佛：「願得於正法律出家、受具足，於佛法中修諸梵行」！佛告長爪外道出家：「汝得於正法律出家、受具足，成比丘分」。即得善來比丘出家。彼思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。佛說是經已，尊者舍利弗，尊者長爪，聞佛所說，歡喜奉行《雜阿含經》卷三四終。。
# 六；一三三一一（九七〇）
《增支部．三集》六四經。[《別譯》二〇四經]。
《雜阿含經》卷三五。如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城有外道出家，名舍羅步，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言：「沙門釋子法，我悉知，我先已知彼法律而悉棄捨」。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側，於自眾中作如是唱言「言」，原本缺，依宋本補。：「沙門釋子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然後棄捨」。聞是語已，乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！我等晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道出家，名舍羅步，住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言：沙門釋子法，我已悉知，知彼法律已，然後棄捨。善哉世尊！可自往彼須摩竭陀池側，憐愍彼故」。爾時，世尊默然而許。於日晡時，從禪覺，往到須摩竭陀池側，外道舍羅步所。時舍羅步外道出家，遙見世尊來，即敷床坐，請佛令坐。佛即就坐，告舍羅步言：「汝實作是語：沙門釋子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然後棄捨耶」？時舍「舍」，原本作「捨」，依聖本改。羅步默而不答。佛告舍羅步：「汝今應說，何故默然！汝所知滿足者，我則隨喜；不滿足者，我當令汝滿足」。時舍羅步猶故默然。如是第二、第三說，彼再三默然住。時舍羅步有一梵行弟子，白舍羅步言：「師應往詣沙門瞿曇，說所知見，今沙門瞿曇自來詣此，何故不說？沙門瞿曇又告師言：若滿足者，我則隨喜，不滿足者，當令滿足，何故默然而不記說」？彼舍羅步，梵行弟子勸時，亦復默然。爾時，世尊告舍羅步：「若復有言：沙門瞿曇非如來、應、等正覺，我若善諫、善問，善諫、善問時，彼則遼落，說諸外事；或忿恚、慢覆，對閡不忍，無由能現；或默然抱愧低頭，密自思省，如今舍羅步。若復作如是言：非沙門瞿曇無正法律者，我若善諫、善問，彼亦如汝今日默然而住。若復有言：非沙門瞿曇聲聞善向者，我若善諫、善問，彼亦乃至如汝今日默然而住」。爾時，世尊於須摩竭陀池側，師子吼已，從坐起而去。
爾時，舍羅步梵行弟子，語舍羅步言：「譬如有牛，截其兩角，入空牛欄中，跪地大吼。師亦如是，於無沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲，發聲即作女聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，作師子吼。譬如野干欲作狐聲，發聲還作野干聲。師亦如是，於非沙門瞿曇弟子眾中，欲作師子吼」。時舍羅步梵行弟子，於舍羅步面前呵責毀呰已，從坐起去。
# 七；一三三一二（九七一）
[《別譯》二〇五經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，王舍城須摩竭陀池側，有外道出家，名上座「上座」，原本作「上坐」，依元本改，下例。，住彼池側。於自眾中作如是語：「我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行」。時有眾多比丘，晨朝著衣持鉢，入王舍城乞食。聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：「我說一偈，有能報者，我當於彼所修行梵行」。乞食畢，還精舍，舉衣鉢，洗足已，詣佛所，稽首佛足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝與眾多比丘入城乞食，聞有外道出家，名曰上座，住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說：我說一偈，有能報者，我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼，哀愍故」！
爾時，世尊默然而許。即日晡時，從禪覺，往至須摩竭陀池側。時上座外道出家，遙見世尊，即敷床座請佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：「汝實作是語：我說一偈，若能報者，我當於彼修行梵行耶？汝今便可說偈，我能報答」。時彼外道，即累繩床以為高座，自昇其上，即說偈言：
「比丘以法活， 不恐怖眾生，
意寂行捨離， 持戒順息止」。
爾時，世尊知彼上座外道心，即說偈言：
「汝於所說偈， 能自隨轉者，
我當於汝所， 作善士夫觀。
觀汝今所說， 言行不相應。
寂止自調伏， 莫恐怖眾生，
行意寂遠離， 受持淨戒者。
順調伏寂止， 身、口心離惡，
善攝於住處， 不令放逸者，
是則名隨順， 調伏及寂止」。
爾時，上座外道出家作是念：沙門瞿曇已知我心。即從床而下，合掌白佛言：「今我可得於正法律，出家、受具足，成比丘法不」？佛告上座外道出家：「今汝可得於正法律，出家、受具足，成比丘分」。如是上座外道出家，得出家、作比丘已，思惟所以，善男子剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，乃至心善解脫，得阿羅漢。
# 八；一三三一三（九七二）
《增支部．四集》一八五經。[《別譯》二〇六經]。
如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多婆羅門出家，住須摩竭陀池側，集聚一處，作如是論：「如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。爾時，世尊知彼眾多婆羅門出家心念，往到須摩竭陀池側。時眾多婆羅門出家，遙見佛來，即為佛敷床座，請佛就坐。佛即就坐，告諸婆羅門出家：「汝等於此須摩竭陀池側，眾共集聚，何所論說」？婆羅門出家白佛言：「瞿曇！我等眾多婆羅門出家，集於此坐，作如是論：如是婆羅門真諦，如是婆羅門真諦」。佛告婆羅門出家：「有三種婆羅門真諦「諦」，原本作「實」，依明本改。，我自覺悟成等正覺，而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說：不害一切眾生，是婆羅門真諦，非為虛妄。彼於彼言我勝，言相似，言我卑，若於彼真諦，不繫著，於一切世間作慈心色像，是名第一婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，為人演說。復次、婆羅門作如是說：所有集法，皆是滅法，此是真諦，非為虛妄。乃至於彼真諦，不計著，於一切世間觀察生滅，是名第二婆羅門真諦。復次、婆羅門作如是說：無我處所及事都無所有，「無我處所及事都無所有」，重說衍文，今刪其一。此則真諦，非為虛妄。如前說，乃至於彼無所繫著，一切世間無我像類，是名第三婆羅門真諦，我自覺悟成等正覺，而為人說」。爾時，眾多婆羅門出家，默然住。時世尊作是念：今映彼愚癡，殺彼惡者。今此眾中，無一能自思量欲造因緣，於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已，從坐起而去。